Intreccio

intreccio

 

Autore: Giuseppe Pollio

Materia e Tecnica: olio su tela

Dimensioni: 30X40

Commento a cura di: Giovanni Di Rubba

 

Il maestro Giuseppe Pollio rappresenta a tutti gli effetti una delle diverse angolature, diramazioni , sfumature dell’Oltrismo, movimento che declina, sotto il vessillo della ricerca dell’Armonia attraverso un attento lavorio interiore, la contemplazione della Bellezza e nella Grazia, insita nell’Universo e che tramite l’arte si rende palese manifestandosi.

In “Intrecci” ci troviamo in una ambientazione paesaggistica brulla, desertica, un deserto racchiuso in sezione aurea verticale, tranciato da una linea orizzontale che lo separa dal cielo. Il deserto meditativo è il luogo da cui compare il centro propulsore, l’immago mistica del dipinto. Un albero, una serie di alberelli a guisa di albero unico e ben saldo nella nostra interiorità, nella nostra ricerca, nel deserto dell’annullamento volitivo e della prova, del principio, del primo fattore, del primo grado attraverso cui ci è consentito raggiungere pienamente noi stessi, la nostra armonia, il nostro ammirare l’intero universo, contemplarlo stupiti e mai sazi delle meraviglie ad esso sottese, dei doni che ogni giorno ed ogni notte ci riserva, dai fiori che sbocciano solo per noi, alle stelle che sono lì per essere da noi ammirate, alle verdure, agli animali, alla madre terra, alla volta celeste, alla silenziosa luna, allo splendore del sole. Un albero inamovibile, ben saldo, dunque, e ben piantato, ma da cui emergono rami a mo’ di radici, in una inversione estasiante ed estatica. Le radici puntano al cielo, massima parte del dipinto, somma dello stato iniziatico di primordine e desertico, travalicano e puntano in alto, braccia protese verso l’infinito ardore celeste. Ben piantati e ben pronti aspiriamo al cielo, nella speranza di raggiungerlo, di piantare lì le nostre radici, non prima di averle ben piantate qui in terra, saldi.

Il groviglio, l’intreccio, rappresenta non una nostra ascesi individuale e solinga, egoistica, ma sono allo steso tempo immago della umanità tutta, dei legami nascosti e sottesi all’uomo. Sono i fili invisibili da dipanare che legano tutti i popoli, tutti gli uomini, tutti gli individui connotandoli come persone che travalicano la società per giungere alla comunità, alla reciprocità dialettica univoca e trina, alla contemplazione del profumo dell’esistente. Sono lo junghiano inconscio collettivo, le nostre comuni origini, dalla polvere, dal deserto, che si diramano verso l’alto, i nostri archetipi sono un tronco ritto e saldo, roccioso, solido, il comun denominatore delle umani genti. Archetipi nati dalla polvere, dalla terra, sorti così, che ci hanno generato alla guisa degli altri esenti non umani, vegetali, animali. Nati dal nulla eterno, dal caos primordiale statico, nati dal tutto armonico ed alla ricerca di armonia. Le nostre anime percorrono come i tronchi-radici talora, spesso ed anzi sempre, strade diverse, ma il risultato è il medesimo, così come il principio.

In solitudine scopriamo noi stessi e ciò che ci lega a tutte le umane genti e poi raggiungiamo l’estasi mistica, strade diverse che si intrecciano, come incontri, come i  nostri incontri che di  frequente ci accompagnano per brevi istanti o per la vita intera. Ma che in ogni modo restano sempre vividissimi, parte di noi. E noi che ambiamo tendendo, rami-radici, al cielo non ci estraniamo dal mondo, ma doniamo ad esso i nostri talenti, le nostre passioni ed il nostro sapere ed ancora soprattutto il nostro amore, uniti qui, in un solo abbraccio, tendenti all’assoluto, per poi raggiungere lo stesso ed essere finalmente unici perché uniti agli altri ed alla Natura tutta, ed a ciò che non è visibile, coperto dal velo di Maya ma che si svelerà e mostrerà un giorno.

Noi doniamo, doniamo agli altri parte di noi, a chiunque incrociamo nella nostra vita anche solo con uno sguardo, ed agli sguardi che mai vedremo ma che spesso si raccolgono in uno sguardo solo, contenente l’umanità e la natura ed il cosmo e l’universo tutto. Noi doniamo parte di noi e germogliano, nel deserto brullo, fiori, come le ginestre vesuviane ed al tempo stesso come i girasoli che ci guidano verso la luce.  Germogliano floreali qui, sulla terra, per non dimenticare che anche nella solitudine o nella disperazione, un odorosissimo soffio divino ci accompagna. I nostri piccoli attimi che ci conducono all’eterno e che non sono solo speranza, ma manifestazione vivida, viva e reale. Qui ed ora.

 

dottor Giovanni Di Rubba

 

 

Il Giorno del Giudizio

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Autore. Gost (Sergio Sperlongano)

Materia e Tecnica: olio su tela

Misure: 100X100

Commento a cura di: Giovanni Di Rubba

 

Ecco vividissimo e chiaro un rombo sordo, uno squarcio nella materia, una contrapposizione. Ecco l’Era del Materialismo, sfregiata come reduce da un conflitto, reduce postatomica dell’Età Nostra, di una guerra silente contro lo spirito, la grazia e la bellezza. Postatomica e Postumana.

Il Maestro Gost, esponente dell’Oltrismo, realizza, manifesta ed espone il concreto e l’altrove. La sua opera, talora associabile al naïf, talaltra ad un neoprimitivismo, ne va oltre, cogliendone l’essenza in una pullulante vivacità. Neoprimitivismo, arcaismo, onirismo, fusi per produrre una immagine compatta e scissa. Come sciamano il suo andare oltre è un porsi nel reale, cogliendo il pragmatismo della etereità. Un pragmatismo semplice e surreale, un etereismo pungolante e terribile, ravvivato dalla speranza. Chi è lo sciamano se non colui che passa dalla grezzezza alle alte sfere e non solo ascende in una realtà iperuranica e perfetta ma coglie l’essenza pura della imperfezione. Lo sciamano parte dalla realtà in cui è immerso, la osserva, e la stessa man mano si mostra nella sua vera essenza. Più in là coglie l’etereo, coglie il divino, coglie lo spirito, l’ altrove. Infine, poi, scorge quanto di divino c’è nella realtà così come gli appare e solo alla fine di tale percorso scorge la Verità, un frammento di essa, un frammento che è ciò che chiede alla Natura e la Natura risponde a profeti ed a poeti, la Natura vibra nelle mani artefici dell’artista. Ed è così che si apre il dipinto.

Una speranza, dicevo, ma una speranza  sovversiva e che sovverte, una speranza che è in paradosso cromatico manifesto. Il dipinto mostra il materiale, il nostro mondo sensibile nell’intensità dodecacromica delle sfumature. Ciò che viviamo, è un circolo squarciato ed imperfetto, ma coloratissimo, di quei colori forti e vivaci  che noi quotidianamente percepiamo. Colori tanto concreti da passare inosservati, tanto vividi, intensi e possenti da somigliare al caos spasmodico e rumoroso della contemporaneità. L’eccesso sonoro che diventa rumore. Urla fortissimo il nostro Mondo imperfetto e dai contorni imperfetti e nella sua vivacità si mostra così com’è.

Tale rappresentazione è scissa in tre realtà, l’esistente, che è ciò che vediamo e che conosciamo e che nel dipinto è assente, l’esistente così come appare in contemplazione, ossia come si manifesta realmente senza sovrastrutture scientiste, e intorno, da cornice, l’empireo, le stelle fisse, lo spirito che come Madre avvolge la nostra realtà. La avvolge, la protegge, ma soprattutto la soccorre, non si pone epicureamente in una realtà olimpica disinteressata, ma si presenta, flebile e possente, a soccorso del respiro delle piante, dei minerali, degli esseri animati, dell’uomo immagine perfettissima di Dio nella scelta. Per tali motivi il commento non può essere a compartimenti stagni, non può descrivere ora l’una ora l’altra realtà, perché nel viaggio artistico non esiste spazio né tempo, e perché ciò che è non è una serie di essenti e di utensili ma è un tutto armonico, è un balzare incessante da una dimensione ad un’altra, cogliendone l’unicità armonica e diversissima.

Ed ecco al centro del dipinto ergersi l’emblema del potere, del danaro, della sottomissione. La personificazione di ciò che divide, di ciò che crea guerre e discordanze tra gli umani, di ciò che ha reso uno stupendo giardino terra brulla. E questa oscura potenza, purpurea ed infuocata, emerge dagli abissi e seduce gli uomini usando il loro arbitrio. Svuota l’uomo, lo rende conscio di essere perfetto in quanto uomo, padrone e dominatore, libero di cadere in tutto ciò che lo richiama alla materia. Attratto dalla mano tesa del Re del Mondo, nell’illusione di soggiogare, guadagnare, essere Dio, perde la sua spiritualità. E la mano tesa del Padrone conduce ad un illusorio benessere momentaneo che ha un prezzo carissimo, far rotolare l’uomo nel fango. E l’uomo avvinto da tale illusorio paradiso dai risvolti infernali, che è l’attaccamento alla materia, finisce intrappolato nelle sabbie mobili della terra. Di una terra viscida, sguazzando come automa del consumo nella sua stesa materialità indotta. Ma c’è la Madre che avvolge e protegge, La Madre che è Terra, la Madre che è Acqua. Nell’etereo c’è il candido, la grazia, l’innocenza. Tre stelle cadenti in cima, fuggevoli, sono le aspirazioni dell’uomo, mobili, sono l’ideale e l’idea, sono la ragione vera di vita, l’inseguire un sogno purificando sé e nobilitandosi, eroi dai mille volti, noi umani, cui il compito è custodire il creato, ricreare un giardino dalla terra brulla cui siamo stati condannati per la nostra libertà. Ma la libertà senza l’amore  è la forma più atroce di prigionia, è rendere la bellezza e la grazia inutili e dannose. L’uomo plasmato dal fango per accedere all’assoluta bellezza attraverso la grazia, con la sete di soggiogare l’altro ritorna a sguazzare nel fango, allontanandosi dallo spirito. Lo spirito che solo col corpo può realizzarsi pienamente, lo spirito che investe noi stessi creando un’anima, potentissima e divina, e che agisce nei gesti illuminando tutto e fondendoci con l’infinito.

Tale trinità emerge dall’etereo delle acque su cui aleggiano tre figure angeliche eteree in una mano benedicente che irradia il reale, ed in corrispondenza la Terra stessa si ribella a tale soggiogo umano ed emerge a sua volta da essa, con sguardo severo rivolta verso una edenica realtà. Quest’altra mano non è collocata nella sfera divina ma è qui ed ora, ci mostra una cascata, un giardino, dei monti. Un paradiso in terra, che è nostro compito preservare. Ma lo spirito, da solo non può nulla. Difatti alle figure angeliche ed eteree corrispondono due figure angeliche corporali. L’una seduta su una bolla, che ne indica la provenienza da altre ed impercettibili realtà, e che prende per mano un azzurro serpentello dal volto antropomorfo. L’altra, che è la stessa, è un giovane con ali dorate che soccorre l’umanità dal fango in cui è caduto, rispondendo agli ordini della mano naturale e terrena, che agisce a sua volta per volere della mano trina in atto benedicente che emerge dalle acque eteree.

I due angeli eterei sulla sinistra hanno in mano un poppante, simbolo della purezza di spirito, ed una bolla, miniatura di quella su cui è seduto l’angelo terreno.

E qui c’è la grandezza, la libertà, l’amore, la misericordia e la fiducia che il divino ripone in noi. Gli angeli giovani e materiali sono esseri umani, esseri umani nobilitati dallo spirito, esseri umani umili e ricolmi della grazia proveniente dalle sfere eteree. E con il candore seduti sulla sfera del divino afferrano il serpente simbolo di sapienza, il quale non osa attaccarli, ma viene anch’egli nobilitato e soggiogato dall’uomo, che sotto i dettami divini, accede alla sapienza e la usa non per furti e ruberie, non per sottomettere, non per essere servo del danaro, ma per compiere le più alte volontà. Per far avvicinare all’acqua purificatrice, alla cascata zampillante l’uomo, purificarlo, come nel Lète, e fargli capire  che la purezza è la forma di accesso alla sapienza, come nell’Eunoè, che la grazia sola può glorificare . E, forte dello spirito, con due ali dorate, soccorre l’uomo sperso nelle sue debolezze, ritornato al fango, e lo conduce alla destra del dipinto, verso il mondo che l’uomo può e deve realizzare. Ma potrà farlo solo utilizzando la materia per rendere manifesto il suo spirito secondo i divini dettati dell’anima che Dio ci ha donato. L’uomo, proprio perché ha il corpo, è persino superiore ad angeli e demòni, è l’unico che può ascoltare la luce dell’alma e scegliere, far parlare gli uni, messaggeri di grazia e bellezza, o far parlare  gli altri messaggeri di distruzione e conflitto.

 

dottor Giovanni Di Rubba

 

 

Gravità Zero

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Autore: Sarossa (Salvatore D’Auria)

Materia e Tecnica: olio su tela

Dimensioni: 122X102

Commento a cura di: Giovanni Di Rubba

 

La fuga dalla mondanità verso le tenebre gaudiose e lucenti dell’irrazionalità cosmica, che nella casualità caotica trova il suo senso primo e perfettissimo, comprensibile dall’anima per il tramite dello spirito prima che giunga all’intelletto,  è un ritrovare se stessi. Non ci si sperde ove l’occhio sensibile vigila e si rinnega ogni sprazzo di senso imposto, realismo forzato, positivismo sdottrinato ed empirico, per immergersi nell’immaginazione che plasma il passato ed attraverso il ricordo, sempre personalissimo ed attuale, invade e modifica ciò che ci sembrava accaduto ma che mai accadde se non per nostra concezione implosiva subitanea.

Tuffarsi non è fuggire, è imprimersi in sé, è comprendere sé, nel suo senso iperreale ed  oltreumano a un tempo, vero, profondo. E la profondità dà la vita, eterna acqua di sorgente da cui noi proveniamo, dà la vita al senso stesso di tempo, al nostro wormhole interiore che ci rende padroni dell’universo stretti nell’abbraccio comunitario collettivo, scevro da individualismi bigotti perché egoisti, scurati dall’ipocrisia. E tale profondità apre alla contemplazione somma della bellezza di sé, dunque della natura.

Tuffarsi dunque, gesto per eccellenza solingo, come la scalata, l’ascesa mistica, come l’atto dell’atleta, non è solitario agire, ma proprissimo acquisire consapevolezza della personale realtà statica da sempre, in apparente mutamento, ma scoperta increata a tratti dall’atto creatore stesso. Trasfigurazione dell’Es, trasmigrazione del proprio Ego, transustanziazione della propria immagine, trasvalutazione del proprio credo. E ci si incontra, ci si incontra assieme. L’umanità tutta. Il folle volo è un atto subitaneo, rappresentato nel dipinto nel momento attivo, ma pochi attimi prima dell’immersione. Ma esso è il seguito del lento lavorio interiore che può farci amare gli altri solo odiando in loro la parte terribile che scorgiamo che è la nostra, ciò che ripudiamo nell’altro è ciò che ci spaventa di noi. E solo stando da soli, purificati, felini catartizzati, ove la scaltrezza diviene giudizio e la furbizia astuzia, la brama di potere intelletto, solo allora, dicevo, possiamo e siamo pronti ad accogliere gli altri, ad amare il diverso in quanto, per definizione, nostra parte, nostro strettissimo punto di riconoscimento.

Non sappiamo il gradivo rappresentato nell’opera cosa lascia alle spalle, l’unico punto di appartenenza con il passato sono le sue forme ed il suo corpo. Ma chiarissimo scorgiamo cosa ha d’avanti. In basso il catartico purgatorio, il Lete che fa cadere le sue paure, divenuto, attraverso la coscienza, limpidissimo, mare calmo ma non tiepido, chiarissimo e lucente. In lontananza i monti, i suoi ostacoli, dipinti egregiamente, sono lontani e volando sembrano miserrimi, sembrano ciò che sono al tuffatore consapevole. E la prospettiva designa egregiamente che il varco, il passaggio, il buco nero che porta allo splendore lucente e vivido, non si cura delle vette, rappresentato prospetticamente non solo al di sopra di esse in altezza e quindi in magnificenza ed ordine gerarchico, ma soprattutto prima, antecedenti postume in lunghezza. Il tuffatore consapevole non dovrà né avrà bisogno di varcarli o fronteggiarli perché, nella sua consapevolezza acquisita, che gli concede il volo, la sua condizione conquistata, quella di essere a gravità zero, nulla è più limite, ed il limite stesso si è tramutato in sembiante di se stesso, impotente e vana ogni sua pretesa sull’uomo nuovo che spicca il volo libero.

 

dottor Giovanni  Di Rubba